BAB I
PENDAHULUAN
1.
Latar Belakang
Maqamat
(stations) dan ahwal
(stages) adalah dua konsep yang amat penting dalam tasawuf. Keduanya,
menurut Javad Nurbakhs, “Function as a mean to break the sugi’s ‘idols’ and
to reach a Unitarian stage”, (berfungsi sebagai penghancur berhala-berhala
kaum sufi dan untuk mencapai persatuan dengan tuhan). Keduanya juga merupakan
jalan untuk menenemukan tujuan tasawuf, yakni berpindahnya jiwa yang hina dan
rendah menuju jiwa yang paling tinggi serta kembali ke Hadirat Tuhan.[1]
Untuk mencapai
itu semua dan dalam rangka pembentukan moralitas dan piritualitas perlu kita
ketahui apa sajakah tingkatan-tingkatan dalam Maqamat wa Ahwal, yang akan
diuraikan dibawah ini.
2.
Rumusan Masalah
A.
Apa yang dimaksud dengan Moralitas, Spiritualitas dan Maqamat wa
Ahwal ?
B.
Bagaimana membentuk Moralitas dan Spiritualitas melalui Maqamat wa
Ahwal ?
BAB II
PEMBAHASAN
A.
Pengertian Moralitas, Spiritualitas dan Maqamat wa Ahwal
Moralitas
Moral, diambil
dari bahasa Latin mos (jamak, mores) yang berarti kebiasaan,
adat. Sementara moralitas lughowi juga berasal dari kata mos bahasa
Latin (jamak, mores) yang berarti kebiasaan, adat istiadat. Kata moral
dan moralitas memiliki arti yang sama, maka dalam pentingnya lebih ditekannkan
pada penggunaan moralita, karena sifatnya yang abstrak. Moralitas adalah sifat
moral atau keseluruhan asas dan nilai yang berkenaan dengan baik dan buruk.
Senada dengan pengrtian tersebut, W. Poespoprojo mendefinisikan moralitas
sebagai “kualitas dalam perbuatan manusia yang menunjukan bahwa perbuatan itu
benar atau salah, baik atau buruk. Moralitas mencakup tentang baik buruknya
perbuatan manusia.[2]
Spiritualitas
Menurut perspektif
bahasa ‘spiritualitas’ berasal dari kata ‘spirit’ yang berarti ‘jiwa’. Dan
istilah ‘spiritual’ dapat didefinisikan sebagai pengalaman manusia secra umum
dari suatu pengertian akan makana, tujuan dan moralitas.[3]
Maqamat
Maqamat adalah bentuk jamak dari maqam.
Maqam secara literal berarti tempat literal, stasiun, tempat, lokasi,,
posisi, atau tingkatan. Secara terminologys berarti kedudukan spiritual. Dalam
pandangan al-Qusyairi (w. 465 H./1072 M), maqam adalah tahapan adab (etika)
seorang hamba dalam rangka wushul (sampai) kepada-Nya dengan berbagai
upaya, diwujudkan dengan suatu tujuan pencarian dan ukuran tugas. Menurut Abu
Nashr al-Sarraj (w.378 H/988 M), maqam adalah kedudukan atau tingkatan seorang
hamba di hadapan Allah yang diperolah melalui serangkaian pengabdian (ibadah),
kesungguhan melawan hawa nafsu dan penyakit-penyakit hati (mujahadah),
latihan-latihan spiritual (riyadhah), dan mengarahkan segenap jiwa raga
semata-mata kepada Allah serta memutuskan selain-Nya (inqitha’ ila Allah).[4]
Ahwal
Ahwal
adalah bentuk
jamak dari hal. Seperti halnya maqam, hal (state) digunakan kaum
sufi untuk menunjukan kondisi spiritual. Kata hal dalam perspektif tasawuf
sering diartikan dengan “keadaan”. Maksudnya, keadaan atau kondisi spiritual.
Hal, sebagai sebuah kondisi yang singgah dalam kalbu, merupakan efek dari
peningkatan maqamat seseorang. Menurut Ibn ‘Arabi menyebut hal sebagai
sifat yang dimiliki seorang salik pada suatu waktu dan tidak pada waktu yang
lain, seperti kemabukan, fana’(hilang kesadaran diri), ketidakhadiran, dan
ridha, eksisitensinya bergantung pada sebuah kondisi.[5]
B.
Pembentuk Moralitas dan Spiritualitas melalui Maqamat wa Ahwal
Dalam bahasa
Inggris maqamat dikenal dengan istilah stages yang berarti
tangga. Tentang berapa jumlah tangga atau maqamat yang harus ditempuh
oleh seorang sufi untuk sampai menuju Tuhan, dikalangan sufi tidak sama
pendapatnya. Muhammad al-Kalabzy dalam kitabnya al-Ta’arruf li Mazab ahl
al-Tasawwuf, sebagai dikutip Harun Nasution misalnya mengatakan bahwa
maqamat itu jumlahnya ada sepuluh, yaitu al-taubah, al-zuhud, al-ahabr,
al-faqr, al-tawadlu’, al-taqwa, al-ridla, al-mahabbah dan al-ma’rifah.
Sementara itu
Abu Nasr al-Sarraj al-Tusi dalam kitab al-Luma’ menyebutkan jumlah
maqamat hanya tujuh, yaitu al-taubah, al-wara’, al-Zuhud, al-faqr,
al-tawakal dan al-ridla.
Dalam pada itu
Imam al-Ghazali dalam kitabnya Ihya’ Ulum al-Din mengatakan bahwa
maqamat itu ada delapan, yaitu al-taubah, al-shabr, sl-zuhud, al-tawakal,
al-mahabbah, al-ma’rifah dan al-ridla.
Namun ada
maqamat yang telah disepakati, yaitu al-taubah, al-zuhud, al-wara’, al-faqr,
al-shabr, al-tawakkal dan al-ridla. Berikut ini akan dijelaskan lebih
lanjut maqamat yang telah disepakati tersebut.
1.
Al-Taubah
Al-Taubah
berasal dari bahasa Arab taba, yatubu, taubatan yang artinya kembali.
Sedangkan taubat yang dimaksud oleh kalangan sufi adalah memohon ampun atas
segala dosa dan kesalahan disertai janji yang sungguh-sunguh tidak akan
mengulangi perbuatan dosa tersebut, yang disertai dengan melakukan amal
kebajikan. Harun Nasution mengatakan taubat yang dimaksud sufi ialah taubat
yang sebenarnya, taubat yang tidak akan membawa kepada dosa lagi. Untuk
mencapai taubat yang sessungguhnya dan dirasakan diteriman oleh allah terkadang
tidak dapat dicapai satu kali. Taubat yang sebanarnya dalam paham sufisme ialah
lupa pada segala hal keculi Tuhan. Orang yang taubat adalah orang yang cinta
pada Allah, dan orang yang demikian senantiasa
mengadakan konseptualisasi tentang Allah.[6]
2.
Al-Zuhud
Secara harfiah
al-zuhud berarti tidak ingin kepada sesuatu yang bersifat keduniawian.
Sedangkan menurut Harun Nasution Zuhud artinya keadaan meninggalkan dunia dan
hidup kematerian. Para ulama berbeda pendapat dalam mengartikan Zuhud.
Sebagaian ada yang mengartikan bahwa zuhud adalah orang yang zuhud di dalam
masalah yang haram, karena yang halal adalah sesuatu yang mubah dalam pandangan
Allah, yaitu orang yang diberikan nikmat berupa harta yang halal, kemudian ia
bersyukur dan meningggalkan dunia itu dengan kesadaran sendiri.
Zuhud termasuk
salah satu ajaran agama yang sangat penting dalam rangka mengendalikan diri
dari pengaruh kehidupan dunia. Orang yang zuhud lebih mengutamakan atau
mengejar kebahagiaan hidup di akherat yang kekal dan abadi, dari pada mengejar
kehidupan dunia yang fana dan sepintas.
3.
Al-Wara’
Secara harfiah
al-wara’ artinya saleh, menjauhkan diri dari perbuatan dosa. Kata ini
selanjutnya mengandung arti menjauhi hal-hal yang tidak baik. Dan dalam
pengertian sufi al-wara’ adalah meninggalkan segala yang didalamnya terdapaat
keraguan antara halal dan haram (syubhat). Kaum sufi menyadari benar bahwa
setiap makanan, minuman, pakain dan sebagianya yang haram dapat memberi
pengaruh bagi yang memakan, meminum atau memakainya. Orang yang demikian akan
keras hatinya, sulit mendapatkan hidayah dan ilham dari Tuhan. Hal ini dipahami
dari hadits Nabi yang menyatakan bahwa setiap makanan yang haram yang dimakan
oleh manusia akan menyebabkan noda hitam pada hari yang lama-kelamaan hati
menjadi keras. Hal ini sangat ditakuti oleh para sufi yangs senantiasa
mengharapkan nur ilahi yang dipancarakan lewat hatinya yang bersih.
4.
Al-Faqr
Secara harfiah
faqr atau fakir biasanya diartikan sebagai orang yang berhajat, butuh atau
orang miskin., sedangkan dalam pandangan sufi fakir adalah tidak mememinta
lebih dari apa yang telah ada pada diri kita. Tidak meminta rezeki kecuali
hanya untuk dapat menjalankan ,kewajiban-kewajiban. Tidak meminta sungguhpun
tak ada pada diri kita, kalau diberi diterima. Tidak meminta tetapi tidak
menolak.[7]
5.
Al-Shabr
Secara harfiah,
sabar adalah tabah hati. Menurut Zun al-Nun al-Mishry, sabar artinya menjauhkan
diri dari hal-hal yang bertentangan dengan kehendak Allah, tetapi tentang
ketika mendapatkan cobaan, dan menampakan sikap cukup walaupun sebenarnya
berada dalam kefakiran dalam bidang ekonomi.
Dikalangan para
sufi sabar diartikan sabar dalam menjalankan perintah-perintah Allah, dalam
menjauhi segala larangan-larangan-Nya dan dalam menerima segala percobaan-percobaan
yang ditimpakan-Nya pada diri kita. Sabar dalam menunggu datangnya pertolongan
Allah. Sabar dalam menjalani cobaan dan tidak menunggu-nunggu datangnya
pertolongan.
Menurut Ali bin
Abi Thalib bahwa sabar itu adalah bagian dari iman sebagaimana kepala yang
kedudukanya lebih tinggi dari jasad. Hal ini menunjukan bahwa sabar sangat
memegang peranan penting dalam kehidupan manusia.[8]
6.
Al-Tawakkal
Secara harfiah
tawakkal berarti menyerahkan diri. Menurut Sahal bin Abdullah bahwa awalnya
tawakkal adalah apabila seorang hamba dihadapan Allah seperti bangkai di
hadapan orang yang memandikannya, ia mengikuti semaunya yang memandikan, tidak
dapat bergerak dan bertindak. Al-Qusyairi mengatakan bahwa tawakkal tempatnya
didalam hati, dan timbulnya gerak dan perbuatan tidak mengubah tawakkal yang
terdapat dalam hati itu. Hal itu terjadi setelah hamba meyakini bahwa segala
ketentuan hanya didasarkan pada ketentuan Allah.
Harun Nasution
mengatakan tawakkal adalah menyerahkan diri kepada qada dan keputusan Allah.
Selamanya dalam keadaan tentram, jika mendapat pemberian berterima kasih, jika
mendapat apa-apa bersikap sabar dan menyerah kepada qada dan qadar Allah. Tidak
memikirkan hari esok, cukup dengan apa yang ada hari ini. Tidak mau makan, jika
ada orang lain yang lebih berhajat pada makanan tersebut dari pada dirinya. Percaya
kepada janji Allah. Menyerah kepada Allah dengan Allah dan karena Allah.
7.
Al-Ridha
Secara harfiah
ridha artinya rela, suka, senang. Harun Nasution mengatakan ridha berarti tidak
berusaha, tidak menentang qada dan qadar
Allah. Menerima qada dan qadar dengan hati senang. Mengeluarkan perasaan benci
dari hati sehingga yang tinggal di dalamnya hanya perasaan senang dan gembira.
Merasa senang menerima malapetaka sebagaimana merasa senang menerima nikmat.
Tidak meminta surga dari Allah dan tidak meminta dijauhkan dari neraka. Tidak
berusaha sebelum turunya qada dan qadar, tidak merasa pahit dan sakit sesudah turunnya qada dan qadar, malah
merasa cinta bergelora diwaktu turunya bala’ (cobaan yang berat).
Rela berjuang
atas jalan Allah, rela menghadapi segala kesukaran, rela membela kebenaran,
rela berkorban harta, jiwa dan lainnya. Semua itu bagi sufi dipandang sebagai
sifat-sifat yang terpuji dan akhlak yang bernilai tinggi bahkan dianggap
sebagai ibadat semata-mata karena mengharapkan keridhaan Allah.[9]
Sedangkan
tingkatan-tingkatan dari ahwal adalah sebagai berikut:
1.
Muraqabah
Muraqabah
artinya merasa selalu diawasi oleh Allah SWT sehingga dengan kesadaran ini
mendorong manusia senantiasa rajin melaksanakan perintah dan menjauhi
larangan-Nya.
Sesungguhnya manusia hakikinya selalu berhasrat dan ingin
kepada kebaikan dan menjunjung nilai kejujuran dan keadilan, meskipun tidak ada
orang yang melihatnya. Kehati-hatian (mawas diri) adalah kesadaran. Kesadaran
ini makin terpelihara dalam diri seseorang hamba jika meyakini bahwa Allah SWT
senantiasa melihat dirinya.
Syeikh Ahmad bin Muhammad Ibnu Al Husain Al Jurairy
mengatakan, “Jalan kesuksesan itu dibangun di atas dua bagian. Pertama,
hendaknya engkau memaksa jiwamu muraqabah (merasa diawasi) oleh Allah SWT.
Kedua, hendaknya ilmu yang engkau miliki tampak di dalam perilaku lahiriahmu
sehari-hari”.
Muraqabah dalam tradisi sufi adalah kondisi batin dimana
orang memposisikan dirinya pada keadaan waspada dan konsentrasi penuh, sehingga
segala pikiran dan perasaannya selalu terfokus pada kesadaran diri yang mantab.
Muraqabah adalah hal atau kondisi yang sangat penting, sebab segala kegiatan
spiritual dan segala perilaku dan perbuatan pada hakikatnya ditujukan untuk
pendekatan diri kepada Allah. Hal yang penting dalam muraqabah ialah sikap
konsisten terhadap perilaku yang baik, atau perilaku yang seharusnya dilakukan.
2.
Mahabbah
Mahabbah atau
cinta adalah suatu perasaan agung dimana orang yang mencintai memberikan
seluruh keluhuran jiwanya kepada yang dicintai. Mahabbah mengandung makna
keteguhan dan kemantapan sikap untuk konsisten kepada apa yang dicintainya, dan
selalu memikirkan yang dicintai. Dalam tradisi sufi, mahabbah dianggap tinggi
nilainya dalam pencapaian sufi, sehingga menempatkan mahabbah sebagai bagian
dari maqamat.
3.
Khawf
Al-Qusyairi
mengemukakan bahwa khawf berhubungan dengan sesuatu yang belum terjadi. Khawf atau ketakutan adalah sesuatu yang
sangat tidak diharapkan akan terjadi, dan sesuatu yang diharapkan akan sirna.
Takut akan terjadinya kemurkaan Allah, dan takut akan kehilangan cinta Allah
adalah manifestasi dari khawf.[10]
4.
Raja’
Raja’ dapat
dikatakan kebalikan dari khawf. Kalau khawf, takut sesuatu akan terjadi, maka raja’ justru berharap
sesuatu agar terjadi. Ada perbedaan antara berharap (raja’) dengan
berangan-angan (tamanni). Berharap berarti menginginkan sesuatu agar dapat
terjadi sesuai keinginan, sementara berangan-angan berarti menginginkan sesuatu
terjadi tanpa suatu usaha (hanya menunggu).
5.
Syawq
Syawq adalah rindu. Rindu adalah kondisi
suatu perasaan di mana seseorang atau individu selalu ingin bertemu dengan yang
dirindukan atau yang dicintai. Seorang hamba yang dilanda kerinduan kepada
Allah SWT, selalu ingin terus berdekatan dengan-Nya. Kerinduan juga berarti
penumpahan segala energi yang terbaik kepada titik tertentu yang dianggapnya
sebagai kebenaran yang hakiki, sehingga tidak tergoyahkan oleh segala godaan
dan kecenderungan yang akan menjauhkannya dari kebenaran.[11]
6. ‘Uns
‘Uns (suka
cita) dalam pandangan sufi adalah sifat merasa selalu berteman, tak pernah
merasa sepi. Dalam keadaan seperti ini, seorang sufi merasakan tidak ada yang
dirasa, tidak ada yang diingat, tidak ada yang diharap kecuali Allah. Segenap
jiwa terpusat bulat kepada-Nya, sehingga ia seakan-akan tidak menyadari dirinya
lagi dan berada dalam situasi hilang kesadaran terhadap alam sekitarnya.
Situasi kejiwaan seperti itulah yang disebut al-‘Uns. Ada sebuah
ungkapan yang menggambarkan al-‘Uns sebagai
berikut: “Ada orang yang merasa sepi dalam keramaian. Alangkah mulianya engkau
berteman dengan Allah. Artinya engkau selalu berada dalam pemeliharaan Allah.
Seorang hamba yang merasakan ‘Uns dibedakan
menjadi tiga kondisi. Pertama, seorang hamba yang merasakan suka cita berzikir
mengingat Allah dan merasa gelisah di saat lalai. Merasa senang di saat berbuat
ketaatan dan gelisah berbuat dosa. Kedua, seorang hamba yang merasa senang
dengan Allah dan gelisah terhadap bisikan-bisikan hati, pikiran dan segala
sesuatu selain Allah yang akan menghalanginya untuk dekat dengan Allah. Ketiga,
yaitu kondisi yang tidak lagi melihat suka citanya karena adanya wibawa,
kedekatan, kemuliaan dan mengagungkan disertai dengan suka cita.
7.
Thuma’ninah
Tuma’ninah
adalah suasana ketentraman hati karena terpengaruh (tervibrasi) oleh sesuatu
yang lain. Menurut Ibnu Qayyim, “kebenaran adalah identik dengan ketentraman,
sedangkan kebohongan adalah identik dengan keraguan dan kegelisahan.” Nabi juga
bersabda “kebenaran adalah sesuatu yang menenangkan hati.”
8. Musyahadah
Musyahadah
adalah kehadiran al-Haqq dengan tanpa dibayangkan. Orang yang mengalami
musyahadah, jiwanya terang benderang penuh dengan cahaya ketuhanan, seolah
mampu mengubah malam yang gelap gulita, menjadi terang benderang oleh cahaya
kalbunya yang terus-menerus bersinar-sinar terang.
9.
Yaqin
Yaqin
mengandung tiga macam unsur, yaitu ‘ilm al-yaqin, ‘ain al-yaqin dan haqq
al-yaqin. ‘Ilm al-yaqin adalah sesuatu yang dianggap ada setelah ada
pembuktian. ‘Ain al-yaqin adalah sesuatu yang ada setelah dapat dijelaskan.
Sedangkan haqq al-yaqin adalah sesuatu yang ada dengan sifat-sifat yang sudah
sesuai dengan kenyataannya. Secara umum yaqin dapat dijelaskan sebagaai keyakinan yang kuat terhadap suatu
kebenaran, berdasarkan kesaksian dari realitas seluruh aspek yang ada.[12]
BAB III
PENUTUP
1.
Kesimpulan
Moralitas
adalah sopan santun, segala sesuatu yang berhubungan dengan etiket atau adat
sopan santun. Sedangkan Spiritualitas adalah sesuatu yang berhubungan
dengan rohani atau kejiwaan seseorang. Ahwal diartikan sebagai
keadaan-keadaan spiritual. Ini adalah anugerah dan karunia Allah kepada hati
para penempuh jalan spiritual.
Untuk
membentuk moralitas dan spiritualitas melalui tasawuf seseorang dapat
mecapainya melalui tahap tahap dalam maqam dan ahwal dalam tasawuf yaitu:
taubat, wara’, zuhud, faqir, shabr, tawakal dan ridha. Sedangkan karakter yang
termasuk ahwal adalah muqarrobah, qurb, mahabah, khawf, raja’, syawq, ‘uns,
tuma’ninah, musyahadah dan yaqin.
2.
Kritik dan Saran
Demikianlah
makalah yang dapat kami selesaikan tentang.Pembentuk Moralitas dan
Spiritualitas melalui Maqamat wa Ahwal. Kami menyadari dalam penulisan makalah
ini masih banyak kekurangan. Oleh sebab itu, kritik dan saran sangat kami
harapkan untuk perbaikan ke depannya. Semoga makalah ini bermanfaat untuk
menambah wawasan bagi para pembaca. Terima kasih.
DAFTAR PUSTAKA
Nata, Abuddin. Ahklak Tasawuf. Jakarta: Raja Grafindo
persada. 2012.
As, Asmaran. Pengantar Studi Akhlak. Cet.1. Rajawali
Press: Jakarta. 1992.
Zainul Bahri, Media. Tasawuf Mendamaikan Dunia. Erlangga. 2010.
Nahrowi Tohir, Moenir. Menjelajahi
Eksistensi Tasawuf Meneliti Jalam Menuju Tuhan. Jakarta :
PT. As-Salam
Sejahtera, 2012.
[1] Media
Zainul Bahri. Tasawuf Mendamaikan Dunia. (Erlangga. 2010) Hal 83.
[2]
Asmaran As. Pengantar Studi Akhlak. Cet.1. (Rajawali Press: Jakarta.
1992) Hal 8.
[4]
Media Zainul Bahri. Tasawuf Mendamaikan Dunia. (Erlangga. 2010) Hal 84-85.
[5]
Media Zainul Bahri. Tasawuf Mendamaikan Dunia. (Erlangga. 2010) Hal 89-91.
[6]
Abuddin Nata. Ahklak Tasawuf. (Jakarta: Raja Grafindo persada. 2012) Hal
197-198.
[7] Abuddin
Nata. Ahklak Tasawuf. (Jakarta: Raja Grafindo persada. 2012) Hal
200-201.
[8] Abuddin
Nata. Ahklak Tasawuf. (Jakarta: Raja Grafindo persada. 2012) Hal 202.
[10] Moenir Nahrowi Tohir. Menjelajahi Eksistensi Tasawuf
Meneliti Jalam Menuju Tuhan. (Jakarta : PT. As-Salam Sejahtera, 2012). Hal 101-105.
[11] Moenir Nahrowi Tohir. Menjelajahi Eksistensi Tasawuf
Meneliti Jalam Menuju Tuhan. (Jakarta : PT. As-Salam Sejahtera, 2012). Hal 101-105.
[12] Moenir Nahrowi Tohir. Menjelajahi Eksistensi Tasawuf
Meneliti Jalam Menuju Tuhan. (Jakarta : PT. As-Salam Sejahtera, 2012). Hal 101-105.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar