BAB I
PENDAHULUAN
1.
Latar belakang masalah
Al-Qur’an adalah mukjizat yang
diturunkan kepada kita dengan perantara nabi Muhammad SAW. Di
dalamnya terdapat begitu banyak khazanah ilmu dan sumber pengetahuan. Satu ayat
saja bahkan satu huruf saja dalam al-Qur’an mempunyai multi dimensi makna yang
saling berkaitan antara satu dengan yang lain (antara satu ayat dengan ayat
lainnya/antara satu huruf dengan huruf yang lain). Al-Qur’an merupakan sumber
dari segala sumber.
Dalam pembahasan
ini akan diungkapkan betapa menakjubkannya al-Qur’an jika kita telusuri secara
mendalam terlebih yang ditekankan di sini adalah dalam bidang
‘adad/bilangan-bilangan yang terkandung dalam al-Qur’an. Ada keterkaitan antara
satu ayat dengan ayat yang lain. Keterkaitan antara lafad dengan lafad yang
lain dan bahkan keterkaitan antara huruf dengan huruf yang lain. Hal itu akan
menimbulkan suatu kesinambungan dan keserasian yang tanpa disadari terlebih
dahulu sudah ada dalam al-Qur’an itu sendiri.
Mulai dari zaman
ulama’ salaf al-Qur’an sudah dikaji dengan mendalam. Baik dari segi bahasanya,
kandungan nilainya dan keserasian dalam hal lain yang ada dalam al-Qur’an.
Sejak dahulu para Ulama’ sudah menyadari tentang adanya fenomena-fenomena yang ada dalam al-Qur’an. Dan tak luput dari perhatian mereka adalah kemukjizatan al-Qur’an dalam segi ‘adadnya (bentuk bilangan). Fenomena ‘adadiy yang ada dalam al-Qur’an bukanlah menjadi temuan baru. Mereka yakin bahwa segala pemakaian bentuk huruf dan kata-kata dalam jumlah tertentu mempunyai maksud dan tujuan tertentu dalam al-Qur’an. Sehingga mereka berupaya untuk menguak rahasia yang terkandung dalam setiap jumlah huruf dan kata-kata yang ada dalam al-Qur’an agar diketahui maksud dan tujuannya.
Sejak dahulu para Ulama’ sudah menyadari tentang adanya fenomena-fenomena yang ada dalam al-Qur’an. Dan tak luput dari perhatian mereka adalah kemukjizatan al-Qur’an dalam segi ‘adadnya (bentuk bilangan). Fenomena ‘adadiy yang ada dalam al-Qur’an bukanlah menjadi temuan baru. Mereka yakin bahwa segala pemakaian bentuk huruf dan kata-kata dalam jumlah tertentu mempunyai maksud dan tujuan tertentu dalam al-Qur’an. Sehingga mereka berupaya untuk menguak rahasia yang terkandung dalam setiap jumlah huruf dan kata-kata yang ada dalam al-Qur’an agar diketahui maksud dan tujuannya.
2.
Rumusan masalah
1. Pengertian
Kaidah dan Tafsir
2. Kedudukan Tafsir
3. Tujuan kaidah
tafsir
4. Rujukan_rujukan
ketika menafsirkan al quran
5. Kaidah untuk
mufassir
6. Ilmu-ilmu yang
dibutuhkan oleh seseorang penafsir
BAB II
PEMBAHASAN
1.
Pengertian Kaidah dan Tafsir
Secara
etimologis, tafsir berarti menjelaskan dan mengungkapkan. Sedangkan
menurut istilah, tafsir ilmu yang membahas tentang cara
mengungkapkan lafadh-lafadh Al-Qur’an, makna-makna yang ditunjukkannya dan
hukum-hukumnya, baik ketika berdiri sendiri atau tersusun, serta makna-makna
yang dimungkinkannya ketika dalam keadaan tersusun.
Secara
terminologis terdapat banyak difinisi yang di ungkap oleh para ahli, seperti
Syaikh Az-Zarqani yang mengungkapkan bahwa tafsir adalah “
suatu ilmu yang membahas perihal Al-Qur’an dari segi dalalahnya sesuai maksud
Allah ta’ala berdasar kadar kemampuan manusiawi.
Dalam bahasa
arab kata tafsir berasal dari akar kata al fasr yang berarti
penjelasan/ keterangan,yakni menerangkan/mengungkapkan sesuatu yang tidak
jelas, keterangan yang memberikan pengertian sesuatu disbut tafsir.Tafsir Al
Quranul Karim ialah penjelasan/ keterangan tentang firman Alloh ‘azza wa jalla
yang memberikan pengertian mengenai susunan kalimat yang terdapat dalam Al
Quran.[1]
Begitu pula imam
Al-Qurtubi yang mengatakan, tafsir adalah penjelasan tentang lafadz”
Sedangkan
As-Suyuti yang dikutip Al-Dzahabi mendefinisikan tafsir dengan “ ilmu yang
membahas maksud Allah ta’ala sesuai dengan kadar kemampuan manusiawi yang
mencakup segala sesuatu yang berkaitan dengan pemahaman dan penjelasan makna”.
Sedangkan
menurut Adz Dzahaby adalah ilmu yang membahas tentang maksud-maksud Alloh
(dalam Al Quran) berdasarkan kemampuan manusia. Ilmu itu mencangkup segala sesuatu
yang menerangkan tentang pemahaman maknanya, penjelasan, dan maksud
kandungannya.[2]
Sebagian ulama
mengatakan, kata tafsirsebagai istilah berarti ilmu tentang turunnya ayat-ayat
Al Quran, sejarah dan situasi pada saat ayat-ayat itu diturunkan,juga
sebab-sebab diturunkannya ayat,meliputi sejarah tentang penyusunan ayat yang
turun di mekkah dan di madinah, ayat-ayat yang muhkamat (terang dan jelas
maknanya) dan mutsyabihat (memerlukan tafsir/ ta’wil) ayat_ayat nasikh
(menyisihkan) dan yang mansukh(disisihkan), ayat bermakna khusus dan umum,ayat
mutlak dan muqayyad (terikat oleh ayat lain) ayat bersifat mujmal (garis besar)
dan mufashal (terperinci) ayat yang menghalalkan dan mengharamkan sesuatu,ayat
yang menjanjikan pahala dan memperingatkan azab, ayat yang bermakna perintah
dan larangan,ayat yang member pelajaran dan lain sebagainya.[3]
Qowaid al tafsir
merupakan kata majemuk; terdiri dari kata qowaid dan kata tafsir. Qowaid,
secara etimologis, merupakan bentuk jamak dari kata qoi’dah atau kaidah dalam
bahasa Indonesia. Kata qo’idah sendiri, secara semantik, berarti asas, dasar,
pedoman, atau prinsip.[4]
Jadi,bila
dirangkai, kaidah tafsir adalah semacam ilmu yang membahas cara mengucapkan
lafal al quran dan kandungannya, hokum yang berkenaan dengan perorangan atau
masyarakatan,dan pengertiannya dilingkupi oleh susunan lafalnya.
Yang dimaksud
dengan kaidah tafsir adalah hukum-hukum universal yang digunakan untuk sampai
pada pengkajian makna-makna al-Qur’an dan mengetahui tata cara mendapatkan
faedah-faedahnya. jadi kaidah tafsir merupakan asas atau dasar utama yang
dibutuhkan oleh para mufassir dalam memahami al-Qur’an.
Kaidah-kaidah
tafsir dapat diartikan sebagai pedoman dasar yang digunakan secara umum guna
mendapatkan pemahaman atas petunjuk-petunjuk al-Qur’an. Pengembangan
kaidah-kaidah tafsir telah dilakukan oleh para ulama sejak awal munculnya ulum
al-Qur’an. Di antaranya usaha yang dilakukan oleh Abd ar-Rahman ibn Nasir al-Sa’adi
dalam kitabnya al-Qawaid al-Hisan li Tafsir al-Qur’an. Pembahasan tentang
kaidah-kaidah tafsir juga dikaji secara mendalam dalam kitab-kitab ulum
al-Qur’an yang lain , seperti oleh Manna al-Qattan dalam Mabahits Fi Ulum
al-Qur’an dan lain-lain..
2.
Kedudukan Tafsir
Kedudukan tafsir
sangat tergantung pada materi/ masalah yang ditafsirkan. Al Quran sebagai
materi tafsir jelas mempunyai kedudukan amat mulia,sebab ia adalah kitabulloh
‘azza wa jalla. Ar
Raghib Al Ashfahani mengatakan “karya yang termulia adalah kesanggupan
menafsirkan dan menta’wilkan Al Quran. Betapa agung nilai karya menafsirkan Al
Quran dapat dibuktikan oleh kalimat kalam itu sendiri yang merupakan sumber
segala hikmah dan segala yang utama.
Apabila kita
telaah kitab tafsir Al Kasysyaf yang ditulis Jarulloh Az Zamakhsyari,pada
bagian muqadimahnya kita jumpai pernyataannya yang dapat disimpulkan sebagai
berikut, ”bahwa usaha mendalami pengertian Quran itu wajib,seperti fardhu ‘ain”
Al Qurthubi
dalam kitab tafsirnya Al Jami’, dikatakan bahwa pembaca Al Quran seharusnya
mempelajari aturan-aturannya sehingga dapat memahami kehendak Alloh dan apa
yang menjadi kewajiban bagi dirinya. Hanya dengan cara itu si pembaca Quran
akan memperoleh manfaat dari bacaannya dan dapat mengamalkan pengetahuan yang
diperolehnya.[5]
Al Quran banyak
memuat ayat yang menggugah perhatian orang untuk menafsirkannya,di antaranya :
Artinya: “apakah
mereka tidak memikirkan Al Quran,ataukah hati mereka memang telah tertutup”.
(Q.S Muhammad :24)
Artinya: “apakah
mereka tidak memperhatikan firman Kami, atau apakah mereka telah menerima apa
yang dahulu tidak pernah diterima oleh nenek moyang mereka”. (Q.S Al Mu’minun :68)
Artinya: “ini
adalah sebuah kitab (Al Quran) yang telah kami turunkan kepadamu (hai Muhammad)
dengan penuh berkah, agar mereka memperhatikan ayat-ayatnya, dan agar mereka
mau berpikir dapat mempeoleh pelajaran”. (Q.S As Shad :29)
3.
Tujuan kaidah tafsir
Al Quran yang
memperkenalkan dirinya antara lain sebagai hudan Li al- anas dan sebagai Kitab
yang diturunkan agar manusia keluar dari kegelapan menuju terang benderang (QS
14:1), Maka untuk mencapai misi di atas seorang mufasir membutuhkan
kaidah-kaidah tafsir dengan harapan dan tujuan:
1. Pembaca
tidak kehilangan arah ketika menafsirkan ayat-ayat Al Quran dan tetap menemukan
petunjuk Al Quran.
2. Pembaca
tidak perlu lagi harus mempelajari segala macam kitab tafsir, yang beberapa
diantaranya justru tidak menggunakan pedoman-pedoman dasar dan kaidah
penafsiran al Quran.
3. Memudahkan
seseorang dalam menafsirkan Al Quran.[6]
4. Rujukan-rujukan
ketika menafsirkan Al-Qur’an
a. Kalam Alloh,
berarti Al Qur’an di tafsirkan dengan Al Qur’an. Alloh yang menurunkan Al
Quran, maka Dia pula yang paling mengetahui maksudnya.
Contoh:
“ Ingatlah sesungguhnya wali-wali Alloh itu,tidak ada kekhawatiran
terhadap mereka dan
tidak (pula) mereka bersedih hati” (Q.S Yunus: 62)
Wali-wali Alloh
ditafsirkan oleh ayat berikutnya
“(yaitu)
orang-orang yang beriman dan mereka selalu bertakwa” (Q.S Yunus: 63)
b. Sabda rasululloh
SAW (hadits shahih), beliau menafsirkan Al Qur’an yang sunahnya sesuai dengan
kedudukan beliau sebagai penyampai (wahyu) dari Alloh SWT dan beliau merupakan
orang yang paling memahami dan tahu maksud-maksud Alloh dalam firmannya.
Contoh: Dan siapkanlah untuk menghadapi mereka quwwatun
(kekuatan apa saja)yang kamu sanggupi.(Q.S Al Anfal: 60)
Kata “quwwatun” ditafsirkan oleh sabda nabi saw dalam
haditsnya:
Ketauhilah bahwa al quwwatu itu adalah panahan (3x) .(Hadits
shahih riwayat Abu Daud)
c. Perkataan
sahabat, terutama mereka yang memiliki ketinggian ilmu dan perhatian terhadap
tafsir. Karena Al Qur’an diturunkan masa dan bahasa mereka.
Contoh: “…atau kamu telah menyentuh perempuan”(Q.S An
Nisa:43)
Ibnu katsir dalam tafsirnya menukil pendapat ibnu abbas yang
mengatakan bahwa maksud dari ayat diatas adalah jima’. Lebih
lanjut ibnu katsir mengatakan: “ dilihat dari berbagai jalur
periwayatan,mmang benar kalau ibnu abbas mengatakan demikian”. Kemudian
ibnu katsir mangatakan pendapat ibnu mas’ud yang menyeutkan bahwaitu berarti
selain jima.[7]
d. Perkataan
tabi’in yang mempelajari tafsir dari para sahabat. Para tabiin memiliki
kedudukan tertinggi setelah sahabat dan bahasa mereka belum banyak mengalami
perubahan pada masanya serta lebih mendekati kebenaran dalam memahami Al
Qur’an.
e. Pengertian-pengertian
syara’ dan bahasa yang dikandung kata-katanya dan sesuai dengan susunannya.
Contoh:
Dan janganlah sekali-kali kamu
menshalati (jenazah) seseorang yang mati di antara mereka, dan janganlah kamu
berdiri (mendo'akan) di kuburnya. Sesungguhnya mereka telah kafir kepada Allah
dan Rasul-Nya dan mereka mati dalam keadaan fasik. (QS. At Taubah:84)
Menurut bahasa,
sholat berarti doa, sedang menurut syara’, berarti berdiri dekat jenazah untuk
mendoakannya dengan rupa tersendiri,dalam pengertian ini, pengertian syara’
harus lebih diutamakan mengingat pembicara tersebut menginginkan hal tertentu
bagi yang disampaikan pembicaraannya.sementara dilarang mendoakan orang kafir
yang meninggal.dipetik dari dalil lain secara mutlak.[8]
Sedangkan
menurut pendapat lain,pokok-pokok pegangan dalam penafsiran al quran adalah:
a. Hadits dan atsar
b. Kaidah-kaidah
bahasa arab dan ushub-ushubnya
Az zarkasyi berkata:seorang yang hendak menafsirkan al quran,
hendaklah lebih dahulu memahami riwayat, lalu mengambil mana yang shahih
sesudah itu hendaklah ia memeriksa perkataan sahabat,kemudian dari itu barulah
ia berpegang kepada ilmu bahasa dan barulah ia menafsirkan menurut makna-makna
yang dikehendaki oleh bahasa itu.[9]
5. Kaidah untuk
mufassir
Dalam upaya
menafsirkan dan memahami ayat-ayat Al-Qur’an secara baik, diperlukan
syarat-syarat khusus bagi seorang mufassir, baik yang menyangkut kepribadian,
kemampuan akademis maupun kemampuan teknis operasional penafsiran, seperti
syarat-syarat :
1. Seorang mufassir
harus memiliki kepribadian yang mulia, memiliki dasar- dasar keimanan yang
mantap dan jiwa yang bersih, Al-Qur’an hanya dapat dipahami oleh orang-orang
yang mengkonsentrasikan mata, wajah dan hatinya dalam membaca baik di dalam
maupun di luar salat, selain itu harus disertai pula ketaqwaan kepada Allah
SWT. karena Al-Qur’an merupakan petunjuk bagi orang-orang yang bertaqwa.
2. Seorang mufassir
harus mengetahui dan menguasai bahasa Arab, dan cabang- cabangnya, Ali Hasan
Al-Aridl lebih terperinci lagi dalam menyikapi kebutuhan seorang mufassir dalam
berbahasa Arab diantaranya ilmu Nahwu, ilmu Sharaf, ilmu Ma’ani, ilmu Badi’ dan
ilmu Qiraat.
3. Seorang mufassir
harus pula mengetahui pokok-pokok ulum Al-Qur’an, seperti asbabun nuzul, nasikh
dan mansukh, muhkam dan mutasyabihat, ilmu makki dan madani.
4. Seorang mufassir
juga perlu menguasai ilmu kalam ( teologi ),ushul Fiqih dan sebagainya. Melalui
ilmu-ilmu itu seorang mufassir dapat menjelaskan arti dan maksud ayat-ayat
Al-Qur’an secara maksimal.
5. Tidak kalah
pentingnya pula seoorang mufassir dalam menafsirkan ayat-ayat Al-Qur’an
hendaknya mengambil rujukan atau referensi dari tafsir-tafsir yang mu’tabar,
untuk dianalisis secara kritis dan dikomparasikan dengan tafsir-tafsir lainnya.
Dengan langkah terakhir ini diharapkan dalam penafsiran Al-Qur’an penuh
ketelitian yang mendalam untuk menghasilkan tafsir yang komprehensif.[10]
M.Quraish Shihab
salah satu ahli tafsir Indonesia berpendapat, bahwa untuk memenuhi persyaratan
sebagai mufasir, khusus bagi penafsir yang mendalam dan menyeluruh, ditemukan
banyak persyaratan. Secara umum dan pokok dapat disimpulkan sebagai berikut:
1) Pengetahuan
tentang bahasa Arab dalam berbagai bidangnya
2) Pengetahuan
tentang ilmu-ilmu Al Quran, sejarah turunnya, hadis-hadis Nabi, dan ushul
fiqh
3) Pengetahuan tentang
prinsip-prinsip pokok keagamaan,dan
4) Pengetahuan
tentang disiplin ilmu yang menjadi materi bahasan ayat. [11]
Bagi mereka yang
tidak memenuhi syarat-syarat diatas tidak dibenarkan menafsirkan Al-Qur’an.
Faktor – faktor yang mengakibatkan kekeliruan dalam penafsiran antara lain
adalah :
Subyektifitas
mufasir ;
a. Kekeliruan dalam
menerapkan metode atau kaidah ;
b. Kedangkalan
dalam menerapkan ilmu-ilmu alat ;
c. Kedangkalan
pengetahuan tentang materi uraian (pembicaraan) ayat ;
d. Tidak
memperhatikan konteks, baik asbab al-nuzul, hubungan antar
ayat, maupun kondisi sosial masyarakat ;.
e. Tidak
memperhatikan siapa pembicara dan terhadap siapa pembicaraan ditujukan.[12]
6. Ilmu-ilmu yang
dibutuhkan oleh seseorang penafsir
1. Ilmu yang harus
dimiliki oleh seorang yang ingin menjadi penafsir
a. Lughot arobiyah,
dengan dialah diketahui syaroh kata-kata tunggal
b. Gramatika bahasa
arab,ialah undang-undang/ aturan-aturan baik mengenai kata-kata tunggalnya,
maupun tarkib-tarkibnya,tegasnya mengetahui ilmu tashrif dan ilmu nahwu.
c. Ilmu ma’ani,
bayan dan badi’
d. Dapat menentukan
yang mubham, dapat menjelaskan yang mujmal dan mengetahui sebab nuzul dan
nasakh, penjelasan ini diambil dari hadits
e. Mengetahui
ijmal, tabyin, umum, khuskhush, itlak, taqyid, petunjuk suruhan, petunjuk
larangan, dan yang sepertinya, ini di ambil dari ushul fiqih.
f. Ilmu kalam
g. Ilmu qiraat[13]
Apabila
seseorang hendak memahamkan al quran, maka hendaklah mengambil sesuatu tafsir
yang terpandang lalu memperhatikan penafsiran yan diberikan oleh beberapa
tafsir lain untuk mengetahui pentahqikan-pentahqikan yang telah dilakukan ulama
trrhadap tafsir ayat yang di maksudkan.
Sungguh buruk
sekali kalau kita memahami sesuatu ayat,hanya berpegang pada satu tafsir ssaja,
karena dengan demikian kita memegangi apa yang telah dibantah dengan alas an
yang kuat oleh orang lain.
Dan jika kita
hendak menterjemahkan sesuatu ayat, maka hendaklah kita perhatikan tafsir lafad
ayat yang dimaksudkan, agar terjemahan kita itu teppat sbg yang dimaksud.
Hendaklah
memperhatikan tafsir-tafsir yang berdasar riwayat dan tafsir yang berdasarkan
dirayah.
Adapula yang
berpendapat macam-macam ilmu yang diperlukan oleh para mufasir sebagai berikut
1. Bahasa arab,
nahwu, sharaf, dan balaghah
2. Ilmu ushul fiqih
3. Ilmu tauhid
4. Ilmu asbabul
nuzul dan qiyas
5. Ilmu nasikh dan
mansukh
6. Hadits-hadits
yang menerangkan maksud-maksud lafadz yang mujmal dan mubham
7. Ilmu mauhiyah,
suatu ilmu yang allah wariskan kepada orang yang mengamalkan apa yang telah
diketahui dan yang bersih hatinya dari ketakaburan dan kecintaan kepada dunia[14]
Kaidah-kaidah
yang diperlukan mufasir[15]
1. Harus
bersendikan kaidah-kaidah bahasa arab
2. Tentang keadaan
dhamir, dhamir itu mengganti lafal-lafal yang banyak dan menempati lafad-lafad dengan
sempurna.
3. Tentang ta’rif
dan tankir,
4. Ifrad dan jama’
5. Mengimbangi
jama’ atau mudrad
6. Kalimat-kalimat
yang disangka searti benar (muradif) padahal bukan
7. Soal dan jawab
8. Khitab dengan
isim dan khitab dengan fi’il
9. ‘Ataf[16]
BAB III
PENUTUP
A.
Kesimpulan
Kaidah tafsir
dapat diartikan sebagai pedoman dasar yang digunakan secara umum guna
mendapatkan pemahaman atas petunjuk-petunjuk al-Qur’an. Oleh karena penafsiran
merupakan suatu aktivitas yang senantiasa berkembang, sesuai dengan
perkembangan sosial, ilmu pengetahuan dan bahasa, kaidah-kaidah penafsiran akan
lebih tepat jika dilihat sebagai suatu prosedur kerja. Dengan pengertian ini,
kaidah tersebut tidak mengikat kepada mufasir lain agar menggunakan prosedur
kerja yang sama. Setiap mufasir berhak menggunakan prosedur yang berbeda
asalkan memiliki kerangka metodologi yang dapat dipertanggung jawabkan.
Penerapan kaidah
tafsir bergantung pada kaidah yang digunakan oleh para mufasir. Dari berbagai
kaidah tersebut dapat dibagi menjadi tiga, yakni kaidah dasar, kaidah umum dan
kaidah khusus. Masing-masing kaidah diterapkan sesuai dengan metode penafsirannya
masing-masing
Pada era
kontemporer kaidah tafsir semakin berkembang seiring dengan perkembangan
intelektualitas para pemikir muslim dan juga sesuai dengan perkembangan
intelektualitas global. Para pemikir muslim mengembangkan kaidah dan metode
penafsiran sesuai dengan situasi sosio-historis yang dihadapinya masing-masing.
B.
Kritik dan saran
Saya mengetahui
dalam pembuatan makalah ini masih banyak kekurangan dan belum sempurna, untuk
itu saya mohon pada pembaca memberikan masukan yang membangun, agar dalam
membuat makalah selanjutnya lebih baik dari saat ini.
DAFTAR PUSTAKA
Nizham,Abu. 2008” Buku pintar al quran”..Jakarta:Qultum
Media.
Asy syirbashi, Ahmad. 1994.”Sejarah Tafsir
Quran”.. Jakarta:Pustaka Firdaus.
Al Utsaimin, Muhammad bin Saleh.1989”Dasar-dasar
penafsiran Al Quran”. Semarang: Dina Utama.
Shihab, M. Quraish. 1999. “Membumikan
Al-Qur’an”.Bandung : Mizan
Supiana-M. Parman, 2002. “Ulum ul Qur’an”.Bandung
: Pustaka Islamika.
Ash shiddieqy,hasbi.1972.ilmu-ilmu al quran.
Jakarta: bulan bintang
Ash shiddieqi,teungku muhammad hasbi.1999. “sejarah
dan pengantar ilmu al quran dan tafsir”. Semarang : pustaka rizki utama

Tidak ada komentar:
Posting Komentar